Los caminos y las respuestas están en los confines

Nov 25, 2018 La Quinta Pata Recomendada Comentarios desactivados en Los caminos y las respuestas están en los confines

Además de la participación destacada de figuras políticas como Cristina Fernández, Dilma Rousseff y Álvaro García Linera en el sólido y necesario encuentro de CLACSO en Buenos Aires durante la semana que pasó, hubo debates e intervenciones fundamentales para enfrentar el neoliberalismo y el neofascismo desde Latinoamérica. Entre ellas la del ex canciller boliviano y actual secretario general del ALBA David Choquehuanca, quien entre continuos aplausos y ovaciones (como cuando nombró a Evo Morales como “guerrero del arco iris”) ofreció una lúcida exposición sobre los aportes de los Pueblos Originarios y del Estado Plurinacional a un contexto internacional cada vez más complejo y atravesado de conflictos que hacen pender de un hilo a la humanidad entera.

Por Sebastián Moro

Mil gracias a Gloria Beretervide por el material y las apreciaciones sobre “El Choque” y a Alberto Calani por su gran conocimiento del aymara, que permitió desambiguar términos actualmente trabajados para conceptualizar categorías modernas a la luz del ancestral lenguaje y conocimiento andino.

Choquehuanca es uno de los grandes pensadores de Bolivia que además ha articulado su tarea diplomática y política con una perspectiva que incorpora la recuperación de los saberes y la identidad milenaria de los pueblos andinos. De allí que haya asumido que, por no ser romántico, no es latinoamericanista, y su discurso siempre sea otro discurso aún dentro del ámbito de CLACSO.

Ofrecemos a continuación el desgrabado de su participación en una de las mesas del Foro, en la que develó críticas brutales a Occidente, puntualizando siempre que se trata de sucesivas y superpuestas crisis del modelo de desarrollo, cuestionó lo que se enseña en las universidades y repasó categorías originarias como la economía comunitaria y el Vivir Bien para reivindicar la lucha por la descolonización y la despatriarcalización en favor de los pueblos y la Madre Tierra.

Resistir bailando

Uno de los códigos que ha resistido se llama ‘ayllu’. Ayllu no solamente es un modelo de organización de sociedad, sino que es un sistema de organización de vida en el que tenemos hasta categorías económicas. Por ejemplo, está la mink’a (reciprocidad, colaboración mutua entre los miembros y de ayllu a ayllu, actualmente se sigue reproduciendo pero bajo otra forma, el pasanaku, a la manera del círculo de las sociedades capitalistas contemporáneas).

Nuestros abuelos han tenido la capacidad de organizar económicamente cada hogar, varias familias y verdaderas ciudades. Y estas categorías económicas han resistido, entre ellas la pucara (varias acepciones como lugar de fortaleza y defensa ante las invasiones externas, o el regreso de los difuntos), por ejemplo, que nuestros pueblos representan mediante danzas. Por eso han llamado Pucarani a nuestros pueblos, a esta forma de organización económica.

Más acá es más allá

Nuestra lucha va más allá del socialismo, es decir que vamos más allá de satisfacer las necesidades materiales y espirituales cada vez más crecientes del ser humano. Y no solamente eso, porque el ayllu es un sistema de organización de vida. Para nosotros las montañas, los cóndores son nuestros hermanos, el sol es nuestro hermano mayor. Somos naturaleza y nos han separado de nuestra naturaleza. No sólo buscamos recuperar la armonía con la naturaleza, sino también la armonía de la naturaleza. Y estamos avanzando con ella.

Se han planteado ya los derechos de la Madre Tierra. Hasta en Naciones Unidas esto evoluciona: se trabajan derechos humanos, derechos colectivos, derechos de los pueblos, derechos de los pueblos indígenas, derechos políticos y ahora los derechos de la Madre Tierra. Porque la Tierra dejó de ser sólo planeta para ser sujeto desde el 22 de abril de 2010, cuando llevamos esa propuesta que no viajó a Naciones Unidas desde la academia, si no que se hizo desde la resistencia, desde los pueblos indígenas. Y la lleva un guerrero del arco iris que se llama Evo Morales Ayma.

Entonces convencemos a Naciones Unidas y les decimos ‘la Tierra tiene ojos, tiene boca, piensa, siente’. Y Naciones Unidas dice ‘es verdad’, y se aprueba el Día Internacional de la Madre Tierra. Y ese mismo día se aprueba una resolución para que el secretario general pueda elevar un informe anual para evaluar los avances de esos derechos. Es decir que es posible.

Descolonización y despatriarcalización

Estamos contra el capitalismo, tenemos coincidencias con el socialismo pero nuestra lucha va más allá. Por eso, ‘Jiwasa’ (nosotros) significa el fin del antropocentrismo. No hablamos desde las universidades y es que a nosotros las universidades nos han encerrado. Y no sólo eso. Nuestra whipala (emblema de la cosmovisión andina) nos habla no sólo de universo, nos habla de multiverso. Por eso necesitamos dar el salto de las universidades a pluriversidades. Esa es la medida para pensar un nuevo orden descolonizado. Porque estamos viviendo el retorno de los Bolsonaros, de muchos gobiernos de la derecha y de la recolonización. Por eso es que no sólo luchamos contra el imperialismo y el capitalismo, también lo hacemos contra el colonialismo.

En Bolivia vivimos un proceso de descolonización que nos está dando una revolución cultural que cambió la forma de pensar y permite dejar el individualismo y terminar con la cultura de la envidia, del egoísmo y del fascismo. Y también la despatriarcalización, vivimos un proceso de descolonización y despatriarcalización.

Nuestro mundo es posible

130 países se han reunido hace poco para celebrar los 50 años del G-77 en Santa Cruz y abordaron estas crisis que ha generado el capitalismo, este desorden mundial. Y 130 países nos hemos puesto de acuerdo para construir desde el sur de nuestros países un nuevo orden mundial con justicia social para el Vivir Bien, ya no sólo para vivir mejor. Y el Vivir Bien (Suma Qamaña), simplemente es la traducción del Qhapaj Ñan, igual al ‘camino noble de la integración’. Hasta eso tenemos.

Cuando dicen de nosotros los indígenas que ‘otro mundo es posible’, nosotros decimos ‘nuestro mundo es posible porque sabemos lo que queremos’. Cuando dicen ‘otro mundo es posible’, no saben cómo va a ser ese mundo. Pero nosotros sí, porque tenemos nuestro Qhapaj Ñan, que en 2014 también ha sido considerado patrimonio mundial de la humanidad por la UNESCO. Ha sido anotado como ‘el sistema andino de la integración’ o ‘el camino noble de la integración’, el camino de las personas que buscan el Vivir Bien.

Esto significa que es posible construir una visión alternativa porque tenemos ciencia nosotros. ¿Cómo vamos a encarar el problema de la energía? Pues tenemos ahí nuestra chakana, que está en nuestros lugares sagrados y es la cruz andina que significa ‘puente’ (cuyos cuatro lados muestran cómo se sitúan los campos energéticos en relación al ciclo solar, es decir, solsticios y equinoccios). Y lo que no tenemos es porque las universidades nos han enclaustrado, nos han educado, nos han vuelto sumisos… bien educaditos somos. Sumisos somos, nos han vuelto obedientes. Y tenemos que volver a despertar nuestra rebeldía, nuestro ‘larama’, que significa rebelde con sabiduría.

Cuando hablaban de los intelectuales yo decía ‘¿hoy nuestros pueblos serán intelectuales o los que administran deciden quiénes lo son y quienes no?’ Y podemos seguir hablando, son 500 años de sometimiento en los que fueron tapados nuestros saberes. Pero para quienes dicen que nuestro conocimiento no es ciencia ahí está, también en la propia Naciones Unidas, el Sistema Intergubernamental de Biodiversidad Biológica que ha establecido un espacio de diálogo intercientífico.